【万行开示】你能否成功取决于你的觉照功夫

        开示

你能否成功取决于你的觉照功夫

东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚

禅修班开示

非常欢迎来自五湖四海的同修们！我们能聚在一起修学佛法，说明过去世就有无量的因缘和无量的福报。刚才YH法师把禅堂、钟板和修学这三者的原理讲得非常清楚明白了。

其实我们做任何事情都要先明理，你连理都不明白，出手做事肯定是没有方向的。如果理上通达了，出手做事就会事半功倍。所以佛教里考功夫，是先考你在见地上明不明了。

什么叫做见地？就是你对一件事情正确而到位的认识，说白了就是理论。各行各业都是这样，先理入，后行入。达摩祖师来到中国传他的禅法，他说：“我的禅法就是两步，这两步就相当于两只脚、两只眼睛、两只耳朵，缺一不可。

一个是理入，就是理论先入门；一个是行入，就是实际行动再跟上。两者缺一是没办法圆满的。 如果你是一个实践者、继承者、发扬者，肯定是理入在前。如果你是一个开创者、探索者，是这个行业的第一人，有可能行入在前，一边行一边创立理论，理论形成之后又指导你的行动。

佛教流传到今天已经两千六百年了，我们都是一个继承者、实践者，乃至一个发扬者。所以，我们的第一步必须是理入，第二步才是行入。

在初期入门的时候，理论是理论，功夫是功夫，两者确实是有距离的。当达到某个高度之后，你会发现理论就是功夫，功夫就是理论，功夫和理论是一回事，是分不开的。

如果修行以达到一百层楼为圆满，那么在三十层楼之前，理论和功夫是分开的，当你达到了三十层楼，再继续往上走的时候，你会发现，理论和功夫是一体的。

刚开始你之所以原地踏步，功夫上不去，是因为理论上你还没有真正明了。当到了三十层楼，你理论上明白了，功夫马上就跟上了。

前几天我在网络上看到，有一个都市禅堂一票难求，报名者过千人，录取了二百名。正好我的一个朋友去参加了，他说人太多了，连和法师说一次话的机会都没有，带着疑问去，又带着疑问回来了。我们办禅修班本来也想多收一些学员，但就是考虑到人多了没办法为大家一一解惑，所以才少收，每届就锁定五十名学员。

人在成长的每一个阶段都是有疑惑的，所以在人生的道路上不能缺少老师。老师能不能帮你解决问题，有老师的原因，也有你自己的原因。如果你带着疑问来，心没有打开，也没有办法接收到老师的智慧；如果你打开了，但老师面对的学生和疑问太多了，你也没有机会和老师交流。

如果一个禅修班几百人，你和老师交流的机会就很渺茫。我们每期禅修班，每天下午都有答疑解惑的时间，而且最后一天还要互相交流、讨论、总结，就是希望大家在东华禅寺把所有的问题都解决了，不要带着问题来，又带着问题回去。

每一期禅修班都会有十几个法师陪着你们禅修，给你们讲法，一天会有四堂课，上午一堂，下午两堂，加上我晚上的一堂，也就是每天四个法师讲课。

在给你们讲的时候，我们自己也提升了。因为在给你们讲的同时，我们会发现自己的不足，这就打开了我们的思路，开阔了我们的视野。好多问题我们想不到，你们问的时候我们才去思考它。

所以禅修班给了大家一个互动的机会，彼此都在进步。你们感恩东华禅寺，感恩法师们，其实我们应该感恩你们才对，感恩你们给我们提供一个自我认识、自我展示和自我学习的机会。

在佛门里，对修行久的人，你不需要崇拜，也不需要特别重视；对刚开始修行的人，你也不能轻视，更不能歧视，因为人的悟性不在于修行时间的长短。

世间法做得成不成，顺不顺利，关键是看你的觉照功夫有没有。我们在出世间的道路上，在修行的道路上，靠的也是觉知。

其实觉知和觉照还是有一点区别的，比如初期，你能觉知到自己的妄念生起来，但你还是没有办法看住它，照顾不住自己的起心动念和行为举止；到了第二个阶段，你不仅能觉知到自己的起心动念，而且能照顾住自己的起心动念，不让它满天飞。

你人坐在东华禅寺，你的心在不在东华禅寺呢？修行必须达到你人在哪里，心就在哪里。如果你只是人在这里，心不在这里，说明你的觉照功夫还不够。

我们做任何事情，心都要和这件事情融为一体。当人、心、事三者合三为一、融为一体时，你就得到了源头活水。这时候无论你怎么做，都不会离开核心，离开道。

我们的本来面目本来就是清净的，没有污染的，可是由于我们的愿望太多了、想法太多了、计划太多了，把本有的智慧、本有的财富都遗忘了。

现在你们回到寺院，法师们通过一种手段，给你们设计一个技巧，让你们的头脑暂时休息，当头脑一休息，自性的力量就开始起用了。

过去受到的教育，都是让我们学会用头脑思考问题，其实好多人都把思考理解错了，甚至也用错了。真正的思考是头脑不思考，把它放空，把心收回来安住在当下，当头脑放空了，答案也就显现了。

开悟的原理也是如此，通过一种手段，给你设计一套方案，让你的头脑回来，安住在当下，慢慢地它就空掉了，最后把修行的法门也空掉。

如何训练我们的头脑放空呢？就是与寺院的钟板同步，不让你的头脑去计划、去思考下一步干什么，下一堂课干什么，进了禅堂，就空心静坐，接受禅堂钟板的号令。

如果每一支香你都有一个目的，那你就空过了当下。其实，只有当你没有任何目的，不做任何准备的时候，你曾经的念头、曾经的愿，才能真正消除，你过去的业障才能洗去。

今天大家进入禅堂之后，就全然地感受一下没有头脑的生活、没有头脑的时间。

刚开始你会觉得不习惯，慢慢地，当你发现心里无牵无挂、无思无考的时候，你就解脱了、自在了。如果你有计划、有思考，就把你本有的智慧、本有的功能打压下去了。当头脑不作计划、不作思考的时候，你灵性的力量就开始起作用了。

刚才我听到有几个学员是搞灵修的，无论你从事哪一种灵修，无非都是让头脑安住在当下，不让它跑出去。如果一个修行人降伏不了自己的头脑，想入道是很难很难的。其实我们身体的能量都是被头脑胡思乱想消耗掉了。

佛教讲六根就像六条龙，天天在心里飞舞不停，把我们的心血都耗光了。如果你把你的六道门——眼耳鼻舌身意关闭了，就相当于把六条龙降伏了，你的身体一下就强壮了，眼睛也亮了，耳根也敏锐了。

但是，前五根——眼耳鼻舌身容易关闭，你的意识到处乱跑，很难停止，那就要先找一件事情给它做，把它和这件事情捆绑在一起。

所以各个宗教都有一系列的修行方法，比如佛教就有很多对治头脑的办法——念佛、冥想、参话头、随息、数息……用这些把头脑栓住，让它住在这些有为法上。

它一跑，你就通过觉照把它叫回来，让它继续重复做这件事，重复一段时间之后它就不跑了，就会安住在当下了。慢慢地，连这个觉照你也不需要刻意提起来了。

如果念头跑了，你没有发现，跑了好久你才把它收回来，这已经错了。当第一念冒出来，第二念马上就把它叫回来，不让它延续到第三念，这就是我们用功的方法。

虽然社会上教派很多，法门很多，但是从古至今修行的原理都一样的，人的生理结构也是一样的，只不过我们现代人个子比过去小了。

得道其实就是得到宇宙的能量，得到万有的力量。如果说这个能量是光，你就变成了光；如果是智慧，你就代表了智慧；如果是爱，你就代表了爱；如果是力量，你就代表了力量……

道可以成为万物，道本身是没有任何形式的，你有什么载体，有什么器具，它就变现成什么形式。就像空气和风一样，你看不见它们，只能通过其他载体，比如树叶的摇摆，来判断那是风来了，空气在流动了。

同样，你怎么看到我的智慧呢？通过我的为人处事、我的作品。看一个人是否有爱心，就看他的为人处事；看一个人心量的大小，也是通过他做事；看一个人心里阳不阳光，也是通过他的为人处事。

所以古人说，你要见我的心吗？你要见我的智慧吗？你要见我的慈悲吗？只在“用”上见。这个“用”指的是在为人处事的时候，就能把我们的内心看得清清楚楚。

佛法是为人服务的，如果一个事物的存在连活人都不能受益，那是没有意义的。其实世间上的万事万物都是先为活人服务，其次才为死人服务。先为当下服务，然后才为未来服务。如果当下你都不能受益，活着你都不能受益，你说我来生受益，那也是不对的。

真正的上乘佛法是为当下服务的，但是由于我们的智慧不够，总想为来生服务，结果我们的当下就空过了、虚度了。如果当下你都没有受益，未来你肯定也是抓不住的。

人有两套系统，一套头脑的系统，一套是灵性的系统。

每个人的自性都具足了万法，你什么时候把你灵性的力量发挥出来，你的人生就没有问题了。即便遇到问题，答案自然就出来了。所谓的迎刃而解，是指你的灵性系统启动了，问题一来，自然就解决了。

现在是太平盛世，物质生活都提高了，修行人也增多了。各个教派都开始积极地在城市里服务大众，开办都市禅堂等，这是一个非常好的现象。

一个人只有把心放在精神领域，才能超越物质。我看大家的精神面貌都非常好，可见大家的心都是向道的。

最后大家要记住，言语说得越多，离道越远。禅和道，最后是要靠无声、无心才能融入。一切都是从零开始，重新开始，只有这样才能与源头接近。

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东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本源的智者。

15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、7年闭关、18年建寺安僧、13部著作、1万多场开示演讲、千万言著述、18年间向社会捐款捐物数千万元……

从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条适合人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》

本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。